Forjando um mito

Uma das ideias que Bill absorveu de Jung trouxe sérias consequências para todos os dependentes de álcool, que padecem até os dias de hoje, devido às implicações advindas dela. Essa ideia foi a afirmação irresponsável de que a doença da dependência de álcool é espiritual, ou de origem espiritual, propagada pelo A.A., que Jung endossou. Como veremos adiante, Jung fez isso na carta que respondeu a Bill, propondo uma premissa completamente forçada. Os endossos e afirmações de Carl Jung, nesse sentido, nos fazem entender o porquê das indignações de Richard Noll com as ideias sem fundamento que ele divagava, sempre danosas para a ciência. O pior são as terríveis consequências dessas divagações ilógicas, para milhões de seres humanos. No caso do inconsciente coletivo e dos arquétipos, as consequências apontadas com muito equilíbrio e autoridade por Noll, ainda que muito danosas, ficam minúsculas perto desta desqualificação da doença, feita por Jung. Desqualificar a doença de biológica para espiritual, distorcendo sua causa, desvirtua também a terapêutica para a dependência de álcool, provocando enorme prejuízo para milhões de dependentes.

Com o oportunismo peculiar, destacado ao longo de todo o livro O culto de Jung, por Noll, o teórico suíço aproveita-se das insinuações descabidas de Bill para imiscuir suas teorias. Antes de dizê-lo a Bill na carta, porém, justificou-se que não havia transmitido a Rowland um aspecto de sua recomendação, porque havia descoberto que estava sendo mal interpretado no que dizia. Depois de dizer a frase “A sua fixação^[1] pelo álcool era o equivalente, em nível mais baixo, da sede espiritual do nosso ser pela totalidade, expressa em linguagem medieval, pela união com Deus”, ponderou com esta outra frase: “Como poderia alguém expor tal pensamento sem ser mal interpretado em nossos dias?”. Bem, na primeira frase, Jung começa com um absurdo, ao dizer que dependência de álcool é fixação. Ainda que dissesse ser uma fixação oral, não concordaríamos, pois hoje se sabe que a dependência de álcool advém de várias causas combinadas. E depois reporta sua teoria “helenística, indo-ariana”, que ele chama de linguagem medieval, ao dizer que a dependência de álcool seria a “sede espiritual do nosso ser pela totalidade” – pela união com Deus. Ele, sim, ao criar uma teoria teológica, mostra sua fixação em criar uma religião. Uma religião para poder se salvar, diga-se de passagem. Sua busca frustrada em ser uno com Deus, ter Deus dentro de si, conforme já vimos. Ou seja, além de ordem espiritual, a dependência seria espiritual no nível do inconsciente coletivo. Um disparate!

Ninguém é alcoólico por ter sede espiritual pela totalidade. Por não ser uno com Deus. Isso não passa de retórica completamente destituída de razão, e isso está mais para crendices preconceituosas medievais. A dependência de álcool, conforme veremos no capítulo “A doença”, conta com dez CIDs catalogados pela OMS, e nenhum deles, envolve crenças religiosas. E depois Jung ainda vem dizer, ao que expor tais pensamentos naqueles dias, estaria sendo mal interpretado. Mesmo nos dias atuais, Jung não está sendo mal interpretado; ele está sendo bem interpretado, ainda que isso signifique considerá-lo como um tremendo presunçoso e tendencioso, como bem mostra Noll. Com os conhecimentos científicos atuais sobre a dependência de álcool, fica muito mais fácil “bem” interpretar Jung hoje, e constatar toda a sua ardileza. Toda a sua infeliz especulação.

Lembrem-se de que Jung afirmou que o inconsciente coletivo conteria toda a herança espiritual da evolução da humanidade, e essa sede espiritual a que Jung se reporta é herança que não se originou hoje. Com isso, Jung fez uma associação completamente oportunista, sem nenhum embasamento, coisa de se lamentar profundamente. E depois, ao afirmar que “expor tal pensamento sem ser mal interpretado em nossos dias” equivaleria a ter pretensões proféticas, um visionário futurista. Mas como dizem, o tempo é o senhor da razão: suas palavras em nossos dias, não só denotam seu equívoco, como também o esvazia de suas pretensões como profeta e salvador. Nesse ponto se iguala a tantos outros fanáticos que propuseram a salvação (redenção) de seus seguidores, mas em vez disso, acabaram por arruiná-los. Contudo, o que é pior mesmo é o estrago que essa ideia infeliz, açambarcada por Bill, vem provocando em milhões e milhões de dependentes de álcool ao longo desse tempo todo, o que explicaremos no momento oportuno. Jung consegue desagradar a todo mundo, à exceção de seus fiéis seguidores, evidentemente. Porque a ideia teológica de Jung - farsa na opinião de Noll - bate frontalmente contra qualquer lógica ou possibilidade.

Logo abaixo, depois de explicar ainda mais, de maneira preconceituosa e discriminatória, como um ser humano contrai a dependência de álcool, Jung conclui apoteoticamente, aguçando ainda mais suas conjecturas ilógicas, ao explicar: Veja você, “álcohol” em latim significa “espírito”, e você, no entanto, usa a mesma palavra tanto para designar a mais alta experiência religiosa como para designar o mais depravador dos venenos. E em seguida acrescenta: A receita então é “spiritus” contra “spiritum”.

A conceituação de Jung é inepta, desprovida de qualquer conteúdo objetivo ou pragmático. Para nós, essas alegações são pura semântica, com o único intuito de justificar sua proposição para a teoria da doença espiritual de origens reportadas ao inconsciente coletivo. Semântica, porque dizer que alcohol em latim significa “espírito” é apenas uma questão de linguística, um jogo de palavras, já que etimologicamente a palavra álcool vem do árabe al-kuhul^[1]. Não só a palavra, mas também a própria bebida e o alambique são de origem árabe. Embora haja vestígios arqueológicos dando conta de que os egípcios tenham produzido um aparelho parecido com o alambique, esse equipamento, como é conhecido, só foi desenvolvido no ano de 800 D.C. pelo alquimista árabe Jabir ibn Hayyan. A própria palavra alambique vem do árabe “al ambic” cujo significado vem de “algo que refina, que transmuta”.

No século X, o astrônomo, médico e filósofo árabe,^[1] de nome Abu Ali al-Husain ibn Abdallah ibn Sina, ou simplesmente Avicena (980-1063), inventou o processo de destilação a partir da bebida fermentada. O resultado da destilação, em sua maior parte, é o álcool etílico, e a forma de bebida destilada. Al-kuhul originalmente significava “fina poeira”, referindo-se ao antimônio, que era cosmético usado pelos egípcios. Posteriormente passou a designar qualquer “essência”, como o álcool. Donde “essência” pode ter passado a significar “espírito”, em latim, uma vez que essência poderia significar “exalação”, como veremos logo abaixo.

Ainda com respeito à origem da bebida e da palavra álcool, num trabalho assinado por Marcus Valério XR (1971), disponível em www.xr.pro.br/Ensaios/Drogas.html, ele informa que: “No entanto para eles (árabes)^[1] a palavra atualmente é Al-Ghawl, em inglês The Ghoul, literalmente ‘o espírito/fantasma’. O próprio Alcorão contraindica fortemente o uso de álcool, e sendo assim, os mulçumanos são abstêmios. Talvez isso seja devido à percepção que os árabes têm de seu próprio vocabulário. Eles foram os precursores do Álcool, e também os primeiros a abandoná-lo. E de acordo com uma interpretação comum no Islã, similar a interpretações comuns na Bíblia, esse ‘espírito’ no caso, AL-GHAWL, pode ser traduzido como: O DEMÔNIO” (sic).

Como se pode notar, o espírito que se refere à origem da palavra não significa “a mais alta experiência religiosa”, e sim coisas de “conteúdo” mundano mesmo e, se se quiser usar essa palavra para se referir às coisas transcendentais, certamente se remeteria a fenômenos fantasmagóricos ou demoníacos.

A palavra álcool em latim não tinha um significado original ou tradicional, e só foi incorporada ao vocabulário daquela língua nos tempos modernos. Ao que nos parece, estava ligada à sua condição química de volatilidade, na relação exalação-essência, e a partir daí, a uma significação relativa ao álcool propriamente dito. Para corroborar nossas suposições, fizemos um perípato por bibliotecas públicas e particulares, e podemos assim resumir o teor dessas pesquisas como segue.

Nos dicionários publicados até a data da correspondência entre Bill e Jung, consultados (em todos eles), tanto nos Latim-Português quanto nos Português-Latim, não encontramos a palavra álcool. Nos dicionários Latim-Português, há praticamente um consenso, ao se constatar o significado da palavra spiritus, que adiante podemos assim exemplificar:

SPIRITUS, -ús, subs. M. I – Sent. próprio: 1) sopro, vento, hálito, respiração, exalação (Verg. Em. 12, 365). Daí: 2) O ar (Cic. Amer. 72). II – Sent. Figurado: 3)  Suspiro (Hor. Epo. 11, 10). 4) Inspiração, sopro divino, gênio, espírito criador (Hor. O. 4, 6, 29). 5) Espírito, sentimento (T. Lív. 2, 35, 6). 6) Ira, cólera, arrogância, orgulho, presunção (Cic. Phil. 8,24). 7) Espírito, alma (Ov. Met. 15, 167).

O dicionário mais recente que tivemos acesso foi o Dicionário de Latim- Português, da Porto Editora, de Portugal (2ª edição, de 2001), cujos significados para a palavra spiritus são bem mais amplos, e nem por isso, entre elas encontra-se a palavra álcool.

Já nos dicionários Português-Latim também não encontramos a palavra álcool, e onde poderia se encontrá-la, caso existisse, encontram-se as duas palavras (seria entre elas, portanto): ALCÔFA e ALCOVA. No Dicionário de Português-Latim, da Porto Editora (2ª edição, de 2000), entre as palavras alcofa e alcova aparecem ainda as palavras alcoice, alcorcova e alcouce. Na nossa pesquisa sobre a bebida ou o hábito de beber, nada foi constatado que as relacionasse a spiritus, conforme segue abaixo.

BÊBEDO, adj. Ebrius,a,um; vinolentus,a,um; temulentus, a, um; vinosus,a,um; tudo retumbava com os gritos dos bêbedos: personabant omnia vocibus ebriorum: palavras de bêbedo : ébria verba; olhos lânguidos (de quem bebeu muito) : ebrii oculi.

BEBEDOR, s. m. Potor,oris; potator,oris; vinosus,i; aquele que gosta de beber: bibendi avidus; bebedor de vinho : vini potator ou bibo, onis.

BEBER, v. t. e i. Bibere; potare; hourire; beber vinho: bibere vinum; beber de um só trago: bibere pro summo; água boa para beber: aqua idônea potui; beber até perder a noção das coisas: vino se sepelire.

BEBERAGEM, s. f. Potus. Us; beberagem medicinal: potus medicus.

BEBERICAR, v. t. e i. Sorbillare; potitare.

BEBIDA, s. f. Potio.onis; potus, us; dar alguma bebida para tomar: dare aliquid potui.

(Dicionário Português-Latim, p. 98 e 43).

Apenas conseguimos encontrar a palavra álcool, correlacionada a spiritus - numa suposta etiologia, que acima postulamos -, no livro Sintaxe Latina, coincidentemente publicado em 1961, portanto, novíssimo para todos daquela época, inclusive para Jung. Naquele livro, cujo capítulo tem como título “Vocabulário de termos mais usuais e modernos”, em que constam várias palavras modernas para a época, tais como aeroporto (aeroportus, us; aerodromus, i.) ou Altofalante (megaphonium, ii; vocis amplificator, oris.), deparamos com a exegese:

Álcool, spiritus, us, m.; potior vini sucus; praecipuum vini elementum.

Assim, diante dos fatos e documentos, podemos seguramente afirmar que a colocação feita por Carl Jung foi forçada. Forçada intencionalmente para forjar uma realidade que seria incontestável, e a partir daí construir uma frase de efeito que, com esse suposto lastro endossante, pudesse significar uma verdade científica. E que acima de tudo, fosse plenamente coadunada com sua teoria do inconsciente coletivo e dos arquétipos, para ele, cientificamente perfeita e incontestável, contudo, taxada brilhantemente por Richard Noll como uma aberração ética, uma das maiores farsas que a humanidade já viu.

Assim como Noll vê a farsa protagonizada pelo Jung, num intrigante emaranhado de manipulações intelectual e cuidadosamente articuladas, ele chega a citar o seguinte trecho em seu livro: “A história simplesmente não é o pão dos fiéis, e é mesmo verdade que ‘o mundo quer ser enganado’, como certa vez disse Jung a um colega que pusera em dúvida suas alegações” (NOLL, 1996, p. IX). Pode-se até dizer que a maioria das pessoas quer ser enganada, mas generalizar de tal forma é arroubo. E mais, há muita gente que ama a verdade e busca-a com afinco. Agora, dizer tal disparate, vindo de alguém que se intitula como cientista, é no mínimo aético.

Vimos que Bill não agiu muito diferente de Jung, e mais adiante, vamos mostrar uma síntese de suas insinuações induzindo que ele era messiânico. Ambos protagonizaram (ainda que não protocolar, como está demonstrado nas cartas) um pacto tácito de endosso e apoio mútuo. O objetivo seria a potencialização recíproca para a ascensão de seus movimentos carismáticos, em que apenas eles (seus beneficiários e correligionários) ganharam, à custa do sofrimento e engano de milhões de seres humanos. O caso de Bill, em termos de danos a terceiros, é ainda bem maior, porque engana não só os adeptos do A.A., como ainda ajuda a estigmatizar os outros 99,7% (aproximados) de dependentes de álcool que não aderiram a essa entidade dogmática. O estigma de Bill e A.A. faz com que um extraordinário contingente de dependentes desista até mesmo de procurar outros caminhos para se tratar. Parece que não foi um mero acaso a aproximação dos dois; ambos tinham personalidades, mentes e objetivos afins. Infelizmente.

Richard Noll, por várias vezes em seu livro, observou que as teorias de Carl Jung tinham em primeiro plano o objetivo de se contrapor ao cristianismo que ele tanto odiava^[1]. Ao associar ardilosamente o álcool a uma dicotomia dialética ao estilo platônico, esse álcool “que tanto podia designar a mais alta experiência religiosa ou o mais depravador dos venenos”, Jung bem provavelmente pretendia (além do pacto subentendido com Bill) alfinetar o cristianismo. Isso se daria através da depreciação de um dos sacramentos preconizados por Jesus Cristo na última ceia, a ingestão de vinho, e que é parte dos rituais de algumas religiões cristãs, principalmente da Igreja Católica, representado pelo sacramento da comunhão na missa.

Lembrem-se os leitores das citações que fizemos das páginas 207 e 208 do livro O Culto de Jung. Repetiremos aqui dois pequenos trechos:

 “Penso que precisamos dar à psicanálise tempo para infiltrar-se entre pessoas de muitas áreas, reviver entre os intelectuais o sentimento do símbolo e do mito, aos poucos retransformar Cristo no profético deus da vinha e, por aí, assimilar as arrebatadoras forças instintuais do cristianismo, com o único propósito de fazer do culto e do mito sagrado o que eles já foram: um festim bêbado de alegria em que o homem recupere o etos e a santidade do animal [o grifo é nosso]. Era essa a beleza e o objetivo da religião clássica, e só Deus sabe quais necessidades biológicas passageiras a transformaram num Instituto da Aflição.” [...] “precisa surgir dentro do cristianismo, converter em realidade seu hino de amor, a agonia e o êxtase em face do Deus morto e renascido, o poder místico do vinho, a impressionante antropofagia da Última Ceia – só esse desenvolvimento ético pode desempenhar o papel das forças vitais da religião”.

Vejam até onde Bill meteu os dependentes de álcool. Bill não conhecia Jung nem a sua forma de abordagem aos dependentes de álcool, mas achou que poderia criar algo de novo que o colocasse no centro do palco. Não só conseguiu como ainda provocou, com suas mirabolantes ideias, meter os dependentes no antigo ódio de Jung pelo cristianismo. E este não hesitou em criar um silogismo malicioso para atiçar os dependentes na sua louca disputa religiosa. Antes de prosseguir no esclarecimento da querela de Jung com os cristãos, é preciso destacar um importante fenômeno que se constata: a facilidade como um líder enfia empulhação na cabeça de seus seguidores, partidários ou correligionários. Neste caso de Bill, a aberrante contradição está registrada em um mesmo livro, separada por poucas páginas. As vociferações raivosas de Bill contra Jung, desqualificando-o completamente, estão, como já vimos, no livro A linguagem do coração, nas páginas 114-116, e as bajulações, enaltecimentos e o pseudovínculo, estão registrados nas páginas 325-329, Da parte dele, é muita cara de pau, da de seus seguidores, é cega ingenuidade. Fanatismo.

As pretensões de Jung quanto à fomentação das suas ideações anticristãs são bem explícitas. Na argumentação para Freud, acima, ele diz coisas como infiltrar-se entre pessoas de muitas áreas para “retransformar o Cristo no profético Deus da vinha”. Compara Jesus com Baco ou Dionísio (os deuses do vinho – o primeiro romano e o segundo grego). Compara os cristãos da época com um “festim bêbado”. Relaciona Jesus, o “Deus morto e renascido”, com “poder místico de vinho”, e o último encontro de Jesus com seus apóstolos chama de “impressionante antropofagia da Última Ceia”. Veja que Jung compara a “comunhão” dos católicos com antropofagia, ou seja, canibalismo. É por isso que Jung não se conformava com o irracionalismo religioso. Se Jung não conseguiu (como desejava) infiltrar-se em diversos segmentos da sociedade (sua) contemporânea para plantar suas teorias, com Bill conseguiu-o com extrema facilidade. A sanha de homens inconsequentes como Bill e Jung criou um mito que acabou por se tornar talvez no maior algoz das vítimas do álcool: a estigmatizante doença espiritual.

Desdobramento da relação de Bill com Jung: o caso Wylie

Em conformidade com o que havíamos dito anteriormente, vamos estender esse assunto mais um pouco, esclarecendo a nebulosa relação de Bill com Carl Jung. Neste momento veremos as contraditórias versões que Bill apresentou na avaliação da obra do psiquiatra. Como vimos na sessão anterior, Bill não só apoiava as ideias de Jung, como disse que elas foram fundamentais para estabelecer a ideologia de A.A. Contudo, noutro momento anterior, Bill as abominou e se denuncia por isso. Neste desdobramento do caso Jung, fica notória a ambiguidade de Bill e sua disposição para forjar fatos, iludir e subestimar a inteligência dos outros. Para a consecução desse objetivo, tomaremos como base o livro A linguagem do coração, que convencionaremos chamar pelas iniciais L.C. Este livro é uma obra que reúne artigos escritos por Bill para a Revista Grapevine que, por sua vez, é uma publicação que serve como meio de comunicação oficial de Alcoólicos Anônimos. Nesta fonte de pesquisa deparamos com achados muito importantes, que colocam mais luz nessa questão.

Nossas atenções se voltam principalmente para um artigo em especial, intitulado “Comentários sobre as ideias de Wylie”. O artigo é datado de setembro de 1944, inicia-se ao final da página 114 e vai até a página 116 do mencionado livro. Trata-se do depoimento de um escritor, e Bill diz que era ator, também um ator conhecido. Wylie se livrou do álcool por conta própria, contando com a ajuda de Carl Gustav Jung. Como não precisou de A.A., o feito incomodou Bill, levando-o a exasperar-se. Em seu enunciado, com destaque, se lê: “Em um artigo intitulado ‘Philip Wylie Espeta uma Agulhinha no Convencimento’^[1], o renomado autor diz que é um alcoólico que ‘deixou de beber sem ajuda’. Em seguida, cita a psiquiatria e outros recursos científicos como fatores que contribuíram para mantê-lo sóbrio. O que segue é a resposta de Bill.” Antes de descrever o artigo de Bill, vamos transcrever o texto assinado por Wylie, que deu origem à intempestiva manifestação do cofundador de A.A., para se ter uma dimensão mais aproximada do que realmente aconteceu.

Na verdade, Wylie foi convidado pelo editor da Revista Grapevine para escrever um artigo que o encarregado da revista julgava ser de interesse dos adeptos da irmandade. A tarefa foi aceita atenciosamente e elaborada de maneira comedida, dotada de bom senso e tudo dentro dos padrões éticos aceitáveis. No artigo não há nada que pudesse infligir quaisquer regras literárias ou mesmo do relacionamento humano. Contudo, Bill se deixou ferir pelas opiniões de Wylie, já que elas por si só não teriam conteúdo ou motivo suficiente que pudesse magoar alguém. Feriram, sim, a vaidade e os interesses egoísticos de Bill. Na visão externada dele, fica entendido que ninguém, a não ser ele mesmo, teria autoridade para tratar do assunto. Nesta ocasião, mostra mais uma vez que a tarefa de falar publicamente e ter opiniões sobre a dependência de álcool seria monopólio seu e de A.A., ainda que tenha dito diferente. Para Bill, Wylie foi longe demais, mesmo porque, além de ter conseguido resolver seus problemas com o álcool pelos seus próprios meios, ainda se achava no direito de emitir pareceres sobre o assunto. Sobre A.A., a quem inclusive se referiu com respeito, Wylie conseguia passar uma ideia que as pessoas poderiam receber de maneira positiva. Ao tomar conhecimento do texto de Wylie, Bill se deu o direito de rechaçá-lo com muita ironia e autossuficiência, na mesma edição da revista. Vale dizer que aqui, neste caso, que não aparece na biografia autorizada de Bill, não há como dissimular os fatos, pois inexistem biógrafos para enaltecer a “candura” de Bill e sua disposição para aceitar críticas.

Quanto ao artigo de Wylie, publicado pela Grapevine, tivemos acesso a ele pela internet, mediante pagamento de quatro dólares, com o débito no cartão ficando em R$ 7,72, a crédito de GV INC (que deve ser o nome jurídico da revista). Se se levar em conta que esse valor é aproximadamente o equivalente ao preço das melhores revistas periódicas brasileiras de informação, cultura e entretenimento, podemos dizer que o valor pago ao Empreendimento A.A. foi extorsivo. Pagamos este valor só para ter acesso a um único artigo. Aliás, eles não disponibilizam apenas uma consulta; cobram por um período mínimo de um mês, para justificar assim o valor exorbitante. Cobranças essas injustificadas, se forem levadas em conta as alegações de que tudo isso é importante para acudir os dependentes de álcool que sofrem. A.A. possui rendas além do justificável e suficiente, e vender o acesso à revista é apenas mais uma maneira de vender o 12º Passo e de atender aos objetivos reais de faturamento da entidade e seus beneficiários. Pagamos à matriz americana, já que as filiais brasileiras de A.A. não disponibiliza o material, cujo título original é “Philip Wylie Jabs a Little Needle Into Complacency”. O artigo foi gentilmente traduzido pelo professor de Literatura de Língua Inglesa, Luís André Nepomuceno. A livre tradução é a que segue:

Um editor do Grapevine me chamou e me pediu que escrevesse um artigo. Pediu-me porque eu tinha recentemente feito a crítica de um livro sobre alcoolismo, de Charles Jackson, chamado O final de semana perdido. Havia ele pensado que o que eu tinha dito na crítica mostrava que eu revelava interesse por alcoólatras. Eu tenho. O editor não sabia que eu sou um deles. Parei de beber sozinho, e quero com isso dizer que estive sem um grupo organizado como o A.A. para me aconselhar. Mas eu tive muita assistência e conselhos de pessoas experientes no assunto, e que curiosamente se identificam muito com o que sei sobre o A.A. Para chegar a ponto de dizer que parei de beber ou que não bebo há muito tempo, levou anos. Precisei de uma energia inimaginável. E isso me deixou com algumas ideias que eu gostaria de passar adiante, e ainda com algumas suspeitas que eu gostaria de levantar.

As coisas que eu fiz são talvez as coisas que muitas outras pessoas fizeram. Fiz psicoterapia duas vezes. Depois eu mesmo estudei psicologia - junguiana, freudiana, adleriana, behaviourista. Depois li os livros básicos de religião. Depois ainda, filosofia. Por fim, entrei num asilo de loucos, observei-os, e aqui estão algumas ideias que me ocorreram. Uma das razões que dei a mim mesmo para beber foi que eu podia facilmente fazer algumas coisas que eu não faria e que outros homens sóbrios podiam fazer. Eu então comecei a fazer as coisas sobriamente. Fiz sobriamente tudo o que eu fazia quando estava bêbado, com exceção de algumas coisas que me traziam problemas. E isso me foi extremamente útil.

Eu tinha crises de ansiedade que não há palavras para descrever, embora a descrição de Charles Jackson tenha chegado mais perto do que a de qualquer outro escritor. Cada medo, cada fobia, cada compulsão que estava na minha cabeça, e isto não era apenas quando eu estava de ressaca. Então eu peguei o hábito de pôr no papel (sugestão do psiquiatra) descrevendo em detalhes a natureza deste terrível sentimento de aflição. Talvez o fato de eu ser escritor deu a este sistema um mérito especial. Mas descobri que eu não podia acabar com esta horrível obsessão – sentado confortavelmente num quarto tranquilo. No papel, sentia que as coisas não eram tão imensas e opressivas. Tornavam-se uma bobagem. E me fizeram rir de mim mesmo e ganhar confiança.

O próprio Dr. Jung sugeriu que eu observasse alguns asilos. Não entendi por quê, antes de fazer visita a um deles. Ficou claro para mim que meus companheiros definitivamente não eram iguais a mim. Logo eu descobri que meu alcoolismo não era o desencadeador da insanidade, e eu tinha medo precisamente disso.

Os junguianos por acaso dão um nome diferente para a “experiência religiosa” que vocês discutem no A.A. Eles chegam a esta experiência por outros

métodos – métodos que estão em conformidade com a técnica científica e psicológica deles. Eles chamam de “símbolo transcendente” a fração espiritual que gera a própria experiência. Naturalmente não tenho como descrever aqui este método – eu precisaria de um livro para falar sobre isso. Mas não importa se você chama isso de experiência religiosa ou de um símbolo transcendental, e talvez seja do interesse de alcoólatras (que apenas em parte estão envolvidos em objetar contra religiões formais e institucionalizadas) entender que há caminhos totalmente abstratos e não-religiosos para esse mesmo contato humano e universal, com a integridade interior, verdade e a própria natureza em si. (assinado no original: Philip Wylie).

A resposta de Bill segue adiante. Vamos transcrevê-la, e inserir nossas observações – em itálico e entre colchetes – sempre que considerarmos importantes fazê-lo:

O artigo de Philip Wylie publicado neste número da Grapevine granjeia a simpatia de cada um de nós AAs. Por quê? Porque ele é tipicamente alcoólico. [Bill está ironizando o autor, usando o termo “tipicamente alcoólico”, num sentido pejorativo, para dizer que se trata de coisa de bêbado – e é mais um daqueles preconceitos de Bill contra os ex-dependentes que já denunciamos]. Além disso, ninguém alcança, nem de longe, o espírito generoso e de autossacrifício do autor. Esquecendo sua própria importância mundana, expressa o pouco que lhe importa a opinião do público; arrisca sua reputação para compartilhar conosco o seu caráter. [Aqui Bill não só está ironizando Wylie, dizendo que ele foi generoso e se sacrificou, expondo-se como um mundano^[1], como também o está difamando, ao dizer que, confessando sua dependência de álcool, ele estaria mostrando seu caráter, num sentido negativo, pois que está associando a dependência como se fosse um defeito moral do artista. Como viajante solitário que logrou sair tateando pela obscuridade, nos conta como descobriu seu refúgio. Não poderíamos esperar alguém de ânimo mais robusto. O Sr. Wylie pode se tornar um membro de A.A. no dia em que quiser. [O feito de parar de beber, sem precisar de A.A, irrita Bill, que taxa o fato como sendo “tateando no escuro”, já que A.A. seria a única luz. Bill também diz que o espírito forte e a voluntariedade do protagonista o colocam como digno de ser membro da Irmandade Anônima].

É tradição entre nós que o indivíduo tenha direito incondicional de ter a sua própria opinião sobre qualquer assunto que se possa imaginar. Não está obrigado a estar de acordo com ninguém; pode estar em desacordo com todos, se assim o desejar. E de fato, ao encontrar-se numa “bebedeira seca”, muitos AAs ficam assim. [Se a constituição americana dá direito de livre expressão ao indivíduo, por que Bill não o deixou estar para lá com as ideias dele? Não teria Wylie a volição ou o direito de discorrer sobre o álcool e sua liberdade de expressão? Ao mesmo tempo em que diz que o outro tem o direito de se manifestar, Bill mostra que isso o incomoda, e muito, e que por Wylie agir independentemente e dar sua opinião naturalmente, isso justificaria Bill dizer que ele estaria contra as ideias de todos? O “todos” aí significa a pretensão da ideia totalitária de que o tema da dependência de álcool circundaria apenas o Bill e o A.A. Desta maneira, quem emitisse opinião que não fosse aceita por Bill e pela irmandade estaria em desacordo com todos. Segundo essa lógica, Bill e A.A. seriam donos da verdade, mas ele só estaria de acordo com todos se a conquista da sobriedade fosse através de A.A. E por isso compara-o com os AAs que agem como se estivessem bêbados (talvez a expressão fosse muito mais apropriada para ele mesmo, o Bill, ao reagir incontrolavelmente diante da vitória e da ideias do outro)]. Portanto nenhum AA tem por que se sentir desconcertado se não pode estar completamente de acordo com o verdadeiramente estimulante discurso do Sr. Wylie. [Ao mesmo tempo que prepara os membros de AA (numa espécie de lavagem cerebral) para discursos que não estejam afinados com os dogmas da irmandade, dizendo para não se sentirem desconcertados com isso, Bill continua martelando ironicamente o seu desafeto quanto ao seu discurso. Depois, para desfazer o incomodante discurso, ele dissimula, embolando as palavras de forma ambígua]: É mais valioso refletirmos sobre a diversidade de caminhos que há para a recuperação; que qualquer história ou teoria de recuperação elaborada por alguém que já tenha andado o caminho provavelmente terá muito de verdade. [E continua a ironia...] O artigo do Sr. Wylie é como uma fartura de fruta seca. Talvez devêssemos seguir o conselho da dona de casa que diz: “Comamos o que pudermos comer, guardemos o que não pudermos”.

[Ao continuar, Bill chega a um ponto crucial de seu artigo]: O que mais me chamou a atenção foi a referência quanto à experiência espiritual “ao estilo de Jung”, aparentemente, produzida “por uma técnica científica psicológica”. Que benção seria isso para nós, que a cada dia tivéssemos que lutar com o principiante agnóstico! Se pudéssemos apenas dar-lhe uma boa dose desse “símbolo transcendental” e, assim, pôr fim ao assunto. Não teríamos que nos ocupar desse assunto tão cansativo de esperar que nosso candidato chegue aos tropeções a ter a suficiente amplitude de mente para aceitar a possibilidade de um Poder Superior a ele mesmo. [Aí Bill demonstra categoricamente que não conhecia a técnica nem os conceitos teóricos de Jung naquela época – nove anos após a fundação de A.A. aqui cabalmente ele prova que tudo foi forçado, inventado, forjado; enfim que foi uma farsa o que em 1961 ele disse ter se tornado “uma das bases de A.A”, e que ele sarcasticamente chama de “a experiência espiritual ao estilo Jung”. Essa frase dita em tom de deboche mostra que, em 1944, Bill não conhecia e desdenhava a teoria de Jung, mas quando a teoria de Jung ganhou fama, Bill a atraiu para o A.A. como quem puxa a brasa para sua sardinha, e acima de tudo, retrocedeu no tempo dizendo que ela, a partir de Rowland, em 1930, passou a ser uma das bases da irmandade. Bill debocha da experiência espiritual à moda de Jung, afirmando que, se ela tivesse validade, seria muito fácil, pois, em vez de lutar com o principiante ateu, bastaria empurrar-lhe goela abaixo alguma coisa pronta, que seria a dose transcendental. Feito isso, o A.A. não precisaria se desdobrar ao renhir com o dependente agnóstico para abrir-lhe a cabeça e enfiar lá dentro o Poder Superior – trocando em miúdos, fazer a lavagem cerebral no candidato]. [Aqui fazemos uma pergunta que talvez o leitor já tenha feito: E onde está o programa que é para agnósticos também, já que eles (A.A.) têm que lutar com o agnóstico para enfiar em sua cabeça o deus de Bill?].

Não obstante, como o Sr. Wylie comenta generosamente, não é muito importante como se produz a experiência espiritual transformadora, desde que o indivíduo experimente uma que lhe dê resultados. [Nesse ponto Bill contradiz não só a ideia apropriada posteriormente a Jung, como também se contradiz com o outro pé do tripé (também forjado) de sustentação de A.A., que é a validade do pragmatismo de William James^[1]. Pois James teorizava exatamente isto: a religião intuitiva individual, livremente buscada por cada um. Para James, a religião individual seria mais importante que a própria religião institucionalizada. Se funcionasse para o indivíduo, não importava como ela fosse concebida. Ao dizer com desdém do indivíduo que experimenta uma que lhe dê resultado, critica a religião pragmática de James, e ainda que ela dê resultado para o indivíduo, isso não tem nenhum valor para Bill, pois ela não foi conseguida de acordo com sua cartilha. Sobre essa cartilha, Bill deixa transparecer que só ele conhecia seus mistérios, como se fosse uma procuração que Deus lhe passara. Desta maneira, de um só golpe ele faz um juízo depreciativo e mordaz daquilo que ele mesmo atestou serem os dois pilares de A.A., exatamente aqueles que alegou ter buscado em Jung e James]. É necessário que o alcoólico, de alguma forma, ganhe suficiente objetividade a respeito de si mesmo para apaziguar seus temores e derrubar seu falso orgulho. Se ele pode fazer tudo isto mediante seu intelecto e, a partir daí, apoiar a estrutura de sua vida em um “símbolo transcendental”, melhor para ele! Mas para a maioria dos alcoólicos, esse plano de vida lhes pareceria pouco adequado.^[1] Considerariam a simples humildade e fé no poder de Deus um remédio muito mais forte. O A.A. recorre, sem vacilar, à emoção e à fé, mesmo que o intelectual científico evite esses recursos, tanto quanto possa. No entanto, as técnicas mais intelectuais, de vez em quando, dão resultados, visto que estão ao alcance daqueles que não podem tomar uma dose mais forte. [Agora Bill sugere que a atitude do ator é um falso orgulho que precisa ser eliminado, e que não vê como válido o indivíduo apoiar-se na sua própria razão e nos conhecimentos científicos para sustentar-se. Bill esquece que os seus próprios métodos vinham exatamente de técnicas pseudocientífica. Segundo Bill, mesmo que a técnica experimentada por Wylie funcionasse, seria de maneira superficial, já que isto é para aqueles que não comportam algo bem mais eficaz e maior, disponível apenas para os eleitos de A.A. – antes, desdenhou do símbolo transcendental de Jung, esquecendo-se que ele mesmo criara o símbolo transcendental chamado Poder Superior]. Ademais, quando nos sentimos demasiado orgulhosos de nossos próprios ganhos, isso nos lembra que o A.A. não tem o monopólio de resgatar os alcoólicos. [Bill nesta penúltima frase, insinua que embora A.A. seja a excelência no assunto, o que muito orgulha toda a comunidade interna, a irmandade não tem como tornar-se única, e por isso deve ter complacência com outros meros e pretensiosos métodos, embora demonstre indisfarçavelmente que isso é para ela muito incomodante e também bastante irritante].

De fato, é evidente que o mundo científico vai tendo cada vez mais apreço por nossos métodos, mais do que nós temos pelos deles. Neste sentido, estão começando a nos dar lições de humildade. [Ao final do parágrafo, Bill faz por onde diminuir a ciência que favoreceu a recuperação de Wylie (e a sua própria), pois que, ela mesma, a ciência, na sua delirante presunção, está se rendendo humildemente ao A.A. Deixa nítido que A.A. devota à ciência cada vez menos consideração – a pretensão de A.A. de estar acima da ciência sobrevive até os dias atuais, porque não muda seus pressupostos, ainda que seus métodos fiquem cada vez mais obsoletos e a ciência continue a evoluir a passos largos].

[Por fim, para atirar uma farpa em Wylie, Bill termina citando o Dr. Harry Tiebout, que enalteceu o trabalho religioso do A.A. em detrimento das técnicas psiquiátricas, e sua última frase dá o tom dessa declaração, ainda que ela queira insinuar um efeito inverso, paradoxalmente, como o foi para ele, que se tornou onipotente com sua pseudoexperiência espiritual]: “Uma experiência espiritual ou religiosa é o ato de abandonar nossa própria onipotência” (sic).

Outro aspecto muito interessante trazido à tona nesse episódio é como Bill se deixava enrolar por seus interesses (reais) não revelados, tnteresses esses que mudavam de acordo com as circunstâncias. Nesse caso, acabou mostrando como a incoerência gerou outras incoerências. Quando Bill quis persuadir os AAs a usarem LSD, em 1956, argumentou que “tudo o que possa ajudar alcoólicos é bom e não deve ser descartado. Era preciso explorar técnicas que ajudassem homens e mulheres, que não se adaptassem a A.A. ou a um outro caminho, a se recuperar”. Mas nessa ocasião, tanto os achados de Wylie quanto os de Jung, além de não serem aceitos, seriam desprezíveis. Já naquela outra ocasião, a LSD não só seria plenamente aceitável, como até teria recompensas divinas pelo seu uso, como ele afirmou categoricamente. Enfim, se fosse para o interesse de Bill, o demoníaco se tornava divino, e vice versa. O que fosse bom para os outros, mas não o fosse para Bill, era abjeto. Incongruências e incoerências.

Voltando ao texto de Bill, num dos trechos que consideramos ser ponto importante do seu artigo, ele afirma que o que mais lhe chamou a atenção foi a referência quanto à experiência espiritual “ao estilo Jung” e à “técnica científica”. Bill colocou os termos jocosamente entre aspas e passou a criticar bem ao seu estilo, com ingredientes irônicos e depreciativos. A técnica ao estilo Jung, de caráter científico, não merecia crédito, mesmo porque para ele, o mundo científico cada vez se dobra em reconhecimento ao A.A., e este não reconhece o valor da ciência. Esse enaltecimento dos dogmas A.A. e desprezo pela ciência foi outro ponto marcante que Bill introjetou na irmandade que perdura até os dias atuais^[1]: seus ensinamentos divinizantes em detrimento do conhecimento científico.

O mais impressionante de tudo isso é que aqui ele está criticando mordazmente um dos pés do tripé do A.A., uma de suas sustentações, um dos preceitos fundamentais, nas suas próprias palavras. Pois foi ele quem disse para o mundo, através da carta de próprio punho a Jung,^[1] datada de 23/01/1961, que mencionamos aqui anteriormente: esta carta, segundo a biografia, era a formalização da gratidão de Bill àqueles que ele considerava responsáveis pela criação da Irmandade A.A. E no primeiro lugar da lista estava Carl Gustav Jung, conforme já vimos. Num trecho da carta está escrito assim: “Esta sua posição sincera e humilde foi, sem dúvida, a primeira pedra em que fundamentamos a nossa Sociedade”.

As contradições aterradoras declaradas documentalmente, que aqui expomos, mostram o que seja realmente a personalidade de Bill: quando escreveu este artigo molestando o Sr. Wylie (setembro de 1944), publicado na Revista Grapevine, Bill mostra indiscutivelmente que ignora por completo Jung e suas teorias (possivelmente procurou se inteirar sobre Jung e suas teorias quando foi escrever a carta). Jung representava um desafio ao A.A. Bill ignora também que Rowland estivera com Jung, e que este mesmo Rowland no futuro seria considerado o “mensageiro divino” que trouxe da Suíça de Jung a “pedra angular” que tornou possível a edificação de A.A. (nove anos antes de escrever este artigo). Na carta enviada a Carl Jung em 1961, Bill logo no primeiro parágrafo, informa ao seu missivista: “com certeza ignora que uma conversa que manteve com um de seus pacientes, Mr. Rowland, nos idos de 1930^[1], tornou-se uma das regras fundamentais da nossa Sociedade”, nos seus dizeres, a primeira pedra. Então como é que em 1932, o que era uma regra fundamental e a primeira pedra da construção de A.A. (que foi fundado em 1935) ele desconhecia e repudiava em 1944? Ele relatou a Jung o que não era verdade. Evitamos até aqui uma palavra que poderia dar um sentido pessoal, ou mesmo não bem estabelecida dentro do âmbito cientifico, mas não é impropério dizer que há nuances de cinismo nessas edificações imaginárias. Puro imaginário intelectual.

Tal constatação corrobora nossas informações anteriores de que ele, Bill, não conhecia Rowland, e que este não fora membro de A.A., e portanto, ele não teria passado nada para Bill, passou sim para Ebby^[1], e este para Bill. Mas Bill queria “forçar a barra” e dar a entender a Jung (e para todos) que foi Rowland que lhe trouxera as boas novas diretamente de Jung, possibilitando assim agregar ao A.A. parte do patrimônio intelectual do psiquiatra. Desta forma, vinculou-se a irmandade de A.A. às teorias de Jung, com o fito de dar-lhe maior credibilidade e publicidade^[1], já que naquela época Jung estava em evidência mundial. De duas uma: 1) Jung teria caído na capciosa armadilha de Bill fragorosamente, tanto é que na resposta a Bill, ele mostra isso logo de cara ao dizer: “O diálogo que mantivemos, ele e eu, e que ele muito fielmente lhe transmitiu [...]”. Aqui, no jogo de palavras sem nenhuma veracidade, já que o que Jung disse a Rowland, segundo as palavras (presumidamente mais confiáveis) deste, foram bem diferentes, uma vez que Jung não aceitou retomar o tratamento de Rowland, que foi seu paciente. Além do mais ainda mandou Rowland procurar por um milagre; ou 2) Jung teria aceitado o que Bill lhe disse, como sendo palavras de Rowland, que teriam se originado do diálogo entre o médico e seu paciente. Em outras palavras, Bill inventou uma mensagem de Jung que Rowland teria lhe transmitido, e por sua vez, Jung disse que a mensagem (que ele não elaborou) foi transmitida com fidelidade ao Bill – um mentiu envolvendo o outro, e o envolvido disse que a mentira era uma verdade. Como poderemos colocar em dúvida a conclusão de Noll sobre Jung, de que este falseava? E sobre Bill, é possível não vê-lo materializado no mesmo adjetivo? Para bem definir essa dupla, caberia aqui a expressão “a tampa e o balaio”, que em nossa região, significa que ambos são da mesma feitura e complementaridade.

Nesse ponto de nossa narrativa, cabe salientar dois pontos importantes. 1) Quando Jung, desacreditando de Rowland pela sua derradeira recaída, lhe comunicou que não aceitava a retomada do tratamento que ele pedia, aconselhou-o a procurar uma religião. Bill reportou esse conselho com insinuante semântica: “tornar-se o sujeito de uma genuína experiência espiritual ou religiosa [...] Mas preveniu-o de que conquanto tais experiências tivessem acontecido a alguns alcoólicos, elas eram comparativamente raras”^[1]. O teor da frase que Bill usou para reportar o conselho dado por Jung não pode ser confirmado, porque na resposta de Jung, este ressalvou assim: “A razão pela qual não pude dizer tudo foi que naquela época eu tinha que ser cuidadoso com tudo o que dizia. Eu havia descoberto que estava de todas as maneiras mal interpretado”.

Nem sabemos se Jung realmente falou de experiência espiritual nos termos que Bill reporta, pois as práticas da psicologia analítica que Jung empregava em seus pacientes, e que já abordamos exaustivamente, eram bem diferentes disto. Apenas o que fica claro é que Jung disse para Rowland - de quem queria se ver livre – é que ele era um caso perdido e que deveria procurar por um milagre. Na verdade, o que Rowland fez depois disso (e não se sabe a quantas bebedeiras depois) foi o que muitos dependentes fazem ao chegar ao fundo do poço: procurar uma religião para infrutiferamente resolverem seus problemas da dependência. Tal procedimento quase sempre redunda em frustração, uma vez que o sucesso nessas incursões é uma exceção à regra, como o foi no caso dele, Rowland. Foi bem provavelmente assim que Rowland chegou até aos Grupos Oxford, onde participava de uma equipe de abordagem a dependentes de álcool. Como era amigo de Ebby, abordou-o e o levou para um dos Grupos Oxford. Bill, por intermédio de Ebby, foi para um desses grupos também, e provavelmente não era o grupo que Rowland frequentava, pois Bill nunca mencionou seu nome. Não mencionou nem lhe dedicou uma única linha em seus escritos, o que certamente deveria ter feito, se fosse verdadeira a participação de Rowland como mensageiro de Jung, como Bill matreiramente quer deixar a entender. Só veio a mencionar o nome deste personagem quando urdiu toda essa história e escreveu para Jung. 2) Jung caiu ou se deixou cair na urdidura de Bill, pois ao aceitar o jogo, possivelmente vendo aí uma oportunidade, tirou proveito do ensejo. Aproveitou para não só salientar sua teoria “abraçada” por A.A., como também para inventar a origem espiritual da doença e imiscuir-se em campo alheio aos seus conhecimentos: a dependência de álcool. Desta forma, criaram mais um mito (muito ao feitio dos dois) e se potencializaram em seus objetivos, objetivos esses profundamente danosos para a humanidade, que só agora recentemente, Richard Noll denuncia (pelo menos quanto a Jung), de forma brilhante e inquestionável. No caso de Bill até constam muitas denúncias esparsas, como no caso dos jornalistas Álvaro Opperman, que veremos nas próximas páginas, e de Luiz Edmundo que veremos bem mais na frente, e ainda, as muitas denúncias do site orange. Da mesma forma que Noll, estamos também denunciando um erro histórico, que neste caso, foi perpetrado por Bill, useiro e vezeiro em induzir a humanidade a engano. 

O pseudodespertar espiritual de Bill

Em seu desespero e desamparo, Bill gritou: “Farei qualquer coisa, qualquer coisa que seja!” Ele havia chegado ao ponto de total esvaziamento – um estado de rendição completa e absoluta^[1]. Sem nenhuma fé ou esperança, ele gritou: “Se é que Deus existe, que Se revele!”

O que aconteceu em seguida foi eletrizante. “O quarto foi subitamente inundado por uma luz indescritivelmente branca” (L.A., p. 130: as outras citações nesta página também são do mesmo livro e página aqui indicado)

Bill relata que foi arrebatado por um êxtase impossível de ser descrito. Sentiu uma alegria que jamais sentira, seguida de uma inconsciência durante algum tempo (exatamente igual a uma exacerbação de euforia, como nas alucinações). Bill continua: “então vi, com os olhos da mente (o grifo é nosso), que havia uma montanha. Eu me achava no cume da mesma, onde soprava um vento muito forte. Um vento feito, não de ar, mas sim de espírito. Forte e poderoso, o vento soprava diretamente através de mim”. 

           Conforme iremos discorrer mais adiante, inclusive fazendo as citações científicas de trabalhos realizados por especialistas, entendemos muito bem quando Bill fala em ver “com os olhos da mente”, quando ele fala que o vento é feito de espírito e não de ar, e ainda que o vento soprava diretamente através dele, pois na alucinação, a realidade alucinada é muito mais “viva”, muito mais intensa, muito mais empolgante e tem conotações de realidade muito maior que a própria realidade. Estas são impressões de quem alucina. É o inconsciente que traz à tona o passado psíquico do indivíduo para se manifestar. Muitos relatos de adeptos de religiões e seitas que utilizam drogas alucinógenas em seus rituais são parecidos com a narrativa de Bill. A impressão que causa a alucinação é tão fantástica que muitos se deixam levar pela emoção e dizem que se trata de expansão da consciência. Como exemplo, tomamos os casos de Timothy Leary, Stanislav Grof e o da seita do Santo Daime. Leary, professor de Harvard, e Grof, psiquiatra, deixaram-se abalar emocionalmente a ponto de fundar religiões e escrever sobre a tal expansão da consciência provocada pelos alucinógenos. Falaremos sobre os três mais adiante.

Veja que a montanha da infância de Bill foi uma representação psíquica muito importante para ele, pois ele sonhava ser grande igual a ela, e ela o acompanhou pela vida afora. Bill continua, dizendo que então lhe ocorreu o fulgurante pensamento “você é um homem livre”. Depois, não se sabe por quanto tempo durou esse transe, porém a sensação passou, e ele pôde ver novamente as coisas a sua volta e, em seguida, após se acalmar, sentiu uma paz profunda, ficando “agudamente” consciente de algo que ele chamou de “um verdadeiro mar do espírito vivo” (L.A., p. 130). Vários dependentes contam que, ao sentir essa sensação de euforia, ou alucinação, ficam extremamente cônscios, possuídos de muita lucidez e percepção, achando inclusive que são dotados de poderes para se elevarem acima do chão ou passarem qual fantasma por paredes. Muitos pensam que podem ler a mente das pessoas, enxergar doenças e curá-las, sentem-se encorajados, pensam e agem com tamanha segurança que são capazes de feitos que em estado normal de consciência dificilmente o conseguiriam. Contudo, a maior parte do que lhes passa pela cabeça é fantasia pura. Muito parecido com as alucinações provocadas pela LSD^[1]. A propósito, a LSD se presta também para servir de exemplo a esse encorajamento que se apossa do indivíduo nessas situações. A LSD é usada na presença do que se denomina “anjo da guarda”, que é a pessoa que vai controlar os impulsos do usuário. Sob os efeitos dela, o usuário pode pensar que é capaz de voar e se jogar do alto de um edifício, ou deter a marcha de uma locomotiva, obstruindo sua passagem com as mãos.

Bill continuou curtindo aquele seu estado emocional e refletindo. Pensou que aquilo deveria ser o Deus dos pregadores, uma realidade que ele não conhecia, nos seus dizeres; sentia-se possuído pelo absoluto, entendia a perfeição do universo e achava que não precisava se preocupar com mais nada, pois sabia que era amado e podia amar em retribuição: “havia vislumbrado o grande além” (L.A., p. 131).

A experiência começou a suscitar dúvidas em Bill que, desconfiado de que tudo aquilo poderia ter sido uma alucinação, solicitou a presença do Dr. Silkworth para ajudar a esclarecer-lhe sobre o ocorrido. Depois de lhe ouvir, e indagado se estava lúcido, o Dr. Silkworth lhe respondeu. Acontece que a resposta que o médico lhe deu está conflitante nos dois livros aqui já mencionados. No livro L.A. está escrito: “‘Sim, meu rapaz, você está lúcido, perfeitamente lúcido, creio eu. Você passou por alguma grande ocorrência psíquica, algo que eu não compreendo. Já li sobre esse tipo de coisa, mas nunca presenciei nenhuma eu mesmo. Você teve ter passado por algum tipo de experiência de conversão’. E prosseguiu: ‘Você já é uma pessoa diferente. Assim meu rapaz, qualquer coisa que possua agora, é melhor se agarrar a ela. Isso é muito melhor do que aquilo que tinha apenas duas horas atrás’”. No livro Alcoólicos Anônimos Atinge a Maioridade, que é de autoria de Bill, está assim registrado: “O Dr. Silkworth me fez muitas perguntas e, depois de alguns minutos disse: ‘Não Bill, você não está louco. Aconteceu aqui algum fato, em nível psicológico ou espiritual. Tenho lido a respeito dessas coisas nos livros. Às vezes as experiências espirituais libertam pessoas do alcoolismo”. Na biografia de Bill, os fatos dessa passagem sobre a experiência espiritual estão colocadas de maneira bem mais enfática, e ainda sobre essa passagem, há um trecho que fala da aquiescência do Dr. Silkworth – como se ele endossasse o fenômeno como sendo uma experiência espiritual. Logo após o Dr. Silkworth ter se pronunciado sobre a misteriosa experiência espiritual de Bill, os biógrafos se expressaram assim: “Vinda de Silkworth, agora uma figura central na vida de Bill, essa avaliação significava tudo, atribuindo uma chancela à experiência de Bill e tornando-a aceitável para a parte de sua mente que questionara longa e obstinadamente a ideia de Deus” (L.A., p. 133). Está claro que os biógrafos ficaram apenas com uma parte da manifestação do médico e simplesmente desconheceram a outra, a que falava da “grande ocorrência psíquica”, num livro, e “fato em nível psicológico”, no outro livro. Em primeiro lugar, parece-nos claro que a sugestão de um acontecimento fantástico ficou a cargo de Bill, e depois é bom antecipar ao leitor sobre o fato de este médico, posteriormente, ter desencorajado Bill a continuar pregando sobre essa sua suposta experiência espiritual. Quando advertiu Bill, ele deixou claro o tom de suspeição sobre ela. Naquela oportunidade, o Dr. Silkworth lhe disse que só estava conseguindo fracassos porque estava pregando aos alcoólicos, e acrescentou com a seguinte frase: “Daí você termina, falando acerca de sua misteriosa experiência espiritual” (Alcoólicos Anônimos atinge a maioridade, p. 59).

Outra observação que sentimos na obrigação de fazer neste exato momento é sobre dois pensamentos que vieram à consciência de Bill, instantes antes de bradar para que Deus se revelasse. Pelo menos é isso que os biógrafos sugestivamente interpretam, porque no livro que Bill escreveu, não existe nada a respeito desse primeiro pensamento, e o segundo segue a mera dedução dos biógrafos. O primeiro, registrado dois parágrafos antes: “Pensou na Catedral de Winchester e no momento que quase acredita em Deus” (L.A., p. 130). O segundo pensamento está no mesmo parágrafo, logo antes do brado messiânico: “Ele havia chegado ao ponto de total esvaziamento – um estado de rendição completa e absoluta” (L.A., p. 130).

No primeiro pensamento, ainda que façam alusão à Catedral de Winchester, os biógrafos não se esqueceram de dizer que foi um acontecimento em que Bill “quase” acreditara em Deus, como se tudo isso fosse uma premonição. No segundo, vemos que tiveram o capricho de colocar os pressupostos do Grupo Oxford e os de William James, de forma inadvertida, para que isso pudesse dar legitimidade à ocorrência da tal experiência, ou seja, de forma a dar a entender que ela ocorreu dentro dos parâmetros previstos pelo Grupo Oxford e por William James. Por todas as omissões e opiniões nada isentas dos biógrafos, e também por todas as manipulações e fatos “arranjados” por Bill, é sensato que se coloquem sob suspeição esses detalhes. Até mesmo a qualidade esplendorosa da alucinação deve ser vista com prudente reserva. Afinal, na hora de fazer o relato, as coisas podem ser arranjadas, para dar a conotação desejada, como Bill fez no caso de Jung, quando arranjou friamente uma das bases do A.A., fato que mereceu toda nossa acuidade, como mostraremos ulteriormente.

Outra nota digna de registro sobre esse total esvaziamento é a rendição completa e absoluta de Bill, condição preconizada pelo Grupo Oxford e por James, para que pudesse ocorrer a conversão (despertar espiritual). Acontece também que essa é a mesma condição a que chega o dependente no seu estágio final do alcoolismo: ele se sente exatamente assim, e nem por isso pensamos que ele está pronto para uma experiência de conversão. Está, sim, prestes a perder a consciência e enlouquecer, e infelizmente é isso o que acontece amiúde. Foi isso que Bill disse pelo menos uma vez, senão mais. O Dr. Bob, em sua última palestra em Detroit (já citada), frisou que foi seu pavor pela loucura e não a experiência espiritual o que o levou a mudar seu rumo. Aliás, essas posições bem opostas entre um e outro eram vistas como características peculiares que os distinguiam. O bom senso e o equilíbrio, de um lado, e o destemperamento faustiano, de outro.

De minha parte, também vivenciei experiência muitíssimo parecida com essa chamada experiência espiritual de Bill e, por boa parte da vida, pensei que também havia vivenciado um estímulo místico, inclusive chegando a narrá-lo nos livros Renascer e Drogas: Evite ou Saia, Não Morra (vide bibliografia), em que o leitor poderá constatar a incrível semelhança. Depois de vários anos de estudos sobre a dependência de álcool, pude verificar que, na verdade, no meu caso, não se tratava de nenhum fenômeno religioso e, sim, de uma sensação provocada por uma crise de euforia e alucinação, associada à Síndrome de Wernicke-Korsakoff. Sobre esta, veremos daqui algumas páginas.

Saliento aqui que a euforia excessiva, como no caso do TBH, é extremamente parecida com as alucinações produzidas pelo delirium tremens, por outros tipos de alucinações, como as provocadas pela cocaína e pelo LSD, e pelos efeitos euforizantes intensos provocados por outras drogas. Aliás, Bill posteriormente, ao usar LSD, ficou muito entusiasmado e afirmou que a droga favorece uma experiência direta com Deus, idêntica à que sentiu no hospital. Sobre isso, veremos mais detalhadamente.

Outra nota a ser registrada refere-se à abordagem que estamos dando ao caso: o que aconteceu a Bill não é nada transcendental, e sim, perfeitamente explicado cientificamente, mas é possível que ele estivesse apenas confundindo ou se aproveitando do acontecimento para urdir outra coisa. No entanto, o próprio leitor, ao final deste trabalho, depois de se inteirar melhor sobre a personalidade de Bill e suas intenções, poderá avaliar se essa história não pode ficar sob suspeição.

De oportuno, citamos aqui dois pensamentos. O primeiro é do consagrado historiador e filósofo escocês David Hume (1711-1776): “Nenhum depoimento é suficiente para estabelecer um milagre, a menos que o depoimento seja de tal natureza que sua falsidade seria mais milagrosa que o fato que ele pretende estabelecer”. O segundo pensamento é do filósofo britânico Thomas Paine (1737-1809): “Jamais vimos, em nosso tempo, a natureza sair de seu curso. Mas temos bons motivos para crer que milhões de mentiras tenham sido contadas no mesmo período. É portanto no mínimo de milhões para um a chance de quem relata um milagre estar mentindo.”

O despertar espiritual de Bill à luz da ciência

Neste capítulo, vamos analisar o que pode ter acontecido na realidade com Bill, no quarto do Towns Hospital, uma vez que temos forte convicção e encontramos evidências gritantes de que a suposta experiência espiritual não tenha passado de mera ocorrência de fenômenos alucinatórios associados ou não a TBH. Tais fenômenos são muito comuns em dependentes de álcool, nas mesmas circunstâncias patológicas de Bill. Ficamos com a hipótese de que a ocorrência foi “em nível psicológico”, ou “alguma grande ocorrência psíquica”, mencionada pelo arguto Dr. Silkworth. Intuímos até que os fatos não passaram despercebidos ao Dr. Silkworth, mesmo porque ele conhecia o delirium tremens, sabia dos efeitos alucinógenos do meimendro e da beladona ele que havia administrado ao paciente, e também porque demonstrou ter competência no trato com os dependentes de álcool e ser uma pessoa de grande visão. O atento médico possivelmente não teria ficado na dúvida comunicada ao Bill e teria sido mais conclusivo em seu diagnóstico, se isto fosse o mais indicado naquelas circunstâncias. Ou bem mais provavelmente, tendo conhecimento do que se passava, não quis se pronunciar, esperando que a transformação ali operada pudesse ajudar o problemático paciente, já que a ocorrência provocou uma intensa reação nele.^[1] Lembre que o Dr. Silkworth disse ao paciente: “Você já é uma pessoa diferente. Assim meu rapaz, qualquer coisa que possua agora, é melhor se agarrar a ela”. O delirium tremens já era conhecido naquela época, e o médico com certeza tinha ciência disso. No nosso entendimento, o quadro patológico de Bill comportava, sob vários aspectos, a manifestação de fenômenos alucinatórios e também um pico na crise de euforia, provocado pelo TBH (Transtorno Bipolar do Humor), já que as evidências de Bill ser um bipolar são nitidamente percebidas desde a sua infância. Sobre isso, trataremos agora.

Transtornos mentais e comportamentais devido ao uso de álcool: CID (Código Internacional da Doença)

De acordo com a catalogação efetuada pela OMS, a dependência de Álcool recebeu os CID F10.0 a F10.9, em que estão discriminados os transtornos provocados pelo álcool, para se diagnosticar a doença, conforme abaixo:

CID-F10.0 – Transtornos mentais e comportamentais devido ao uso de álcool – intoxicação aguda.

CID-F10.1 – Transtornos mentais e comportamentais devido ao uso de álcool – uso nocivo para a saúde.

CID-F10.2 – Transtornos mentais e comportamentais devido ao uso de álcool – síndrome de dependência.

CID-F10.3 – Transtornos mentais e comportamentais devido ao uso de álcool – síndrome (estado) de abstinência.

CID-F10.4 – Transtornos mentais e comportamentais devido ao uso de álcool – síndrome de abstinência com delirium.

CID-F10.5 – Transtornos mentais e comportamentais devido ao uso de álcool –

transtorno psicótico.

CID-F10.6 – Transtornos mentais e comportamentais devido ao uso de álcool –

transtorno amnésica.

CID-F10.7 – Transtornos mentais e comportamentais devido ao uso de álcool –

transtorno psicótico residual ou de instalação.

CID-F10.8 – Transtornos mentais e comportamentais devido ao uso de álcool – outros transtornos mentais ou comportamentais.

CID-F10.9 – Transtornos mentais e comportamentais devido ao uso de álcool –

transtorno mental ou comportamental não especificado.

CID-F10.0 e CID-F10.5

Detalharemos apenas os CIDs F10.0 e F10.5, que no momento nos interessam aqui neste trabalho.

CID-F10.0

O CID-F10.0 – Transtornos mentais e comportamentais devido ao uso de álcool

– intoxicação aguda: os critérios de diagnósticos de intoxicação estão baseados nas evidências recentes de ingestão pelo álcool, com alterações de comportamento mal adaptativas, sinais de comprometimento neurológico, lentificação psicomotora, prejuízo na coordenação e julgamento, labilidade do humor e déficit cognitivo.

No caso desse CID, cremos que não há nenhuma dúvida quanto à identificação do estado de Bill, porque, como tivemos a oportunidade de ver, ele apresentava as evidências de recentes ingestões de álcool, uma vez que em seus depoimentos escritos e pela biografia, Bill só não vinha bebendo muito nos últimos dias, como também chegou ao hospital bêbado e portando uma garrafa nas mãos. Também ficaram verificados inúmeros itens que evidenciavam alterações de comportamento mal adaptativas, principalmente motivados pelos desentendimentos com as pessoas, brigas e condutas desajustadas. Em vários momentos ficaram registrados os sinais evidentes de comprometimento neurológico, lentificação psicomotora, prejuízo na coordenação e julgamento, labilidade do humor e déficit cognitivo, principalmente nos períodos pré-internação, quando estava bastante confuso, cometendo atos desatinados. Ele mesmo se revelou ao dizer que estava prestes a ficar louco e com ideações suicidas. No caso de Bill, notam-se com facilidade as exaltações (e alterações) do humor, a aceleração do pensamento, as ideias de grandiosidade e as agitações psicomotoras. A literatura científica fala que, embora haja aceleração do pensamento (sensação de que os pensamentos fluem mais rapidamente), fica a incapacidade de dirigir a atividade para metas definidas, ou seja, embora verifique aumento da atividade, a pessoa não consegue ordenar as ações para alcançar objetivos precisos (Del Porto, 2006: www.unifesp.br/dpsiq/polbr/ppm).

Também aconteceram os alertas médicos, principalmente na penúltima vez que Bill se internou, quando o Dr. Silkworth sugeriu a Lois, sua esposa, que o trancasse para sua própria segurança. O médico também a teria advertido advertência que, se continuasse daquele jeito, Bill não duraria mais um ano de vida.

CID-F10.5

E a seguir vem o CID-F10.5 – Transtorno psicótico: é um conjunto de manifestações afetivas, psicóticas, com quadro delírio-alucinatório, falsos reconhecimentos e transtornos psicomotores, que ocorrem durante ou imediatamente após o uso prolongado de álcool. O quadro alucinatório, antigamente conhecido como alucinose alcoólica, pode seguir a um episódio de delirium.

Quanto a este CID (transtorno psicótico), também ficam evidentes suas manifestações no quadro de Bill, mas vamos nos ater ao delírio-alucinatório, ou, como era chamado, alucinose alcoólica, uma vez que ele está diretamente ligado, ou confundido, com a tal experiência espiritual e exige maiores explicações para bom entendimento do leitor. Ainda para maior esclarecimento, reafirmamos que a alucinação alcoólica ocorre em seguida à manifestação do delirium tremens.

Pressupostos básicos para a manifestação de alucinações

A princípio, não fica difícil entender que a situação de Bill era francamente favorável à manifestação desse transtorno, mas conhecer os mecanismos pelos quais eles concorrem para compor o quadro facilita sobremaneira a compreensão dos fatos à luz da razão e da realidade, desmistificando a auréola que envolve o caso do Bill.

Dissemos que a situação de Bill favorecia o aparecimento desse transtorno delírio-alucinatório. Tanto é verdade que ele já havia sido acometido pelo tal transtorno anteriormente, só que com outros contornos. Vamos lembrar novamente uma passagem, por ocasião da segunda internação de Bill, quando ele disse (L.A., p. 114): “À noite, eu me enchia de terror porque a escuridão era infestada por coisas rastejantes. De dia, ocasionalmente, imagens estranhas dançavam pelas paredes”. Eis aí a primeira manifestação, clara e inequívoca, do delírio-alucinatório, que neste caso é um delírio persecutório. O que houve depois, na última internação, foi apenas a recorrência do fenômeno, só que em vez de zoopsias, houve alucinação onírica, visual, e nesta ocasião, o objeto alucinado foi a luz, seguido pelas visões de sua infância.

Outra observação importante que deixamos aqui é que são muito comuns essas manifestações em dependentes de álcool em estágio adiantado da doença, sendo frequentes suas constatações na literatura médica e em relatos clínicos, e Bill não seria uma exceção, nem tampouco vítima de um acontecimento raro. Quantos e quantos casos contados por dependentes, que alucinaram com bichos ferozes ou não, escondidos embaixo da cama, subindo pelas paredes, ou ainda, que alucinaram com sons, imagens e luzes. O sistema nervoso central de todos os dependentes em fases adiantadas da doença encontra-se lesado e/ou demente – em suma, bastante afetado -, o que propicia delírios e alucinações. É também muito comum nessa circunstância o acometimento da síndrome de Wernicke-Korsakoff, em que o paciente fica confuso e com afetações graves de memória. Veremos mais sobre esta síndrome no capítulo “A doença”. No livro O Alcoolismo, de Ronaldo Laranjeira e Ilana Pinsky, é dito que devido a alguma doença ou porque a pessoa efetivamente decidiu parar de beber, os sintomas da síndrome de abstinência podem se intensificar. “Cerca de 60% dos pacientes não necessitam de tratamento específico para esses desagradáveis sintomas, somente repouso, hidratação e comida leve. Para 40% deles, os sintomas pioram muito, podendo produzir três tipos distintos de complicação: convulsões, delirium tremens e alucinose alcoólica” (Laranjeira e Pinsky, 1997, p. 28). É muito importante dizer que Bill estaria sujeito ainda a ter alucinações provocadas pelos barbitúricos Meimendro e Belladona, que lhe foram administrados pelo Dr. Silkworth. Além do delirium tremens e da Síndrome de Wernicke-Korsakoff, as alterações comportamentais provocadas pelo TBH também devem ser levadas em consideração. Bill poderia ter sido acometido por um ou mais desses transtornos, ou até por todos eles concomitantemente.

No que diz respeito às alucinações visuais, de acordo com a moderna concepção psiquiátrica (porque até recentemente se falava em percepção sem objeto), explica-se “porque percepção sem objeto, em verdade, não existe. Toda percepção é sempre percepção de algo e implica forçosamente direção para um objeto (Amaral, 2007). Se a percepção é um fenômeno sensorial que inclui um objeto estimulante e um sujeito receptor (!), como falar em percepção sem objeto? Eis um desafio conceitual que a patologia mental coloca à psicologia do normal (Dalgalarrondo, 2002). Este vem a ser, em última análise, o seu conteúdo perceptivo empírico que, apesar de falso ou irreal, representa um dado imediato de consciência”. Esclarecido esse pormenor técnico, de qualquer forma, as alucinações visuais, são imaginação de coisas sem que elas existam de fato. “O indivíduo tem uma convicção inabalável quanto à existência do objeto alucinado, pois ele é percebido mais nitidamente do que objetos reais, conforme já havíamos dito anteriormente. E isso, com um detalhe muito importante: o conteúdo das alucinações é extremamente variável, porém guarda sempre uma íntima relação com a bagagem cultural do paciente que alucina” (psiqweb.med.br/alucin.html). É impossível alucinar com algo que não pertença ao mundo psíquico do paciente.

Então, no caso do Bill, alguns dos elementos psíquicos ele mesmo revelou-nos em seus escritos, como por exemplo, a montanha que aparece na alucinação: “nasci à sombra de uma montanha chamada Aeolos. Uma de minhas primeiras recordações [veja a fixação sobre ela que ele levou pela vida afora] foi quando eu estava observando aquela enorme e misteriosa montanha e me perguntando o que ela era e se algum dia eu subiria tão alto”. Logo adiante, ele afirma: “comecei a desenvolver uma grande vontade de vencer. Decidi ser o homem Número Um”. Calcule a importância dessas reminiscências para Bill, que se tornou o A.A. número um e buscou obsessivamente se destacar e galgar a escala social. Outra coisa importante é o que ele diz sobre a alucinação: “pareceu-me com os olhos de minha mente”. Há correspondência com as chamadas “alucinações extra-campinas”, que, conforme relatos científicos, são visões em que o paciente consegue ver cenas fora do seu campo sensorial, como enxergar do lado de fora da parede (psiqweb). Possivelmente há ainda um vasto repertório de Bill que ele não disse, mesmo porque muitos deles seriam praticamente impossíveis de ser explicados objetivamente, como foi o caso do evento em Newport, quando estava com Lois, pouco tempo antes de embarcar em missão de guerra (L.A., p. 62), e noutra ocasião, na Catedral de Winchester. Em Newport, do alto da colina com vista para o mar, ele narrou: “Ela e eu olhávamos para o horizonte, cismando. O sol estava apenas se pondo e falamos do futuro com alegria e otimismo. Naquele lugar, senti os primeiros lampejos daquilo que eu perceberia mais tarde como sendo uma experiência espiritual... Nunca me esquecerei”. Veja como Bill associa sem nenhuma dificuldade a percepção e sensação que ele teve ali ao lado da esposa com a mesma sensação que sentiu na dita experiência espiritual. Na catedral de Winchester foi relatado assim: a atmosfera se impôs tão profundamente sobre ele que provocou uma espécie de êxtase, acionado e agitado por uma “tremenda sensação de presença”. “Durante um breve momento, precisava e queria Deus. Havia uma humilde vontade de tê-lo comigo – e Ele veio”. Aqui, igualmente, ele distingue a sensação que teve na ocasião como a mesma que ele percebeu no quarto do hospital. Em ambas as situações, ele as invocou e testemunhou como sendo a presença de Deus.

Oportuno dizer aqui do trabalho do Dr. Oliver Sacks, sobre essa sensação de presença de Deus narrada por Bill. Este conceituado cientista chama isso de epifania religiosa provocada por alucinação. Segundo o Dicionário Houaiss, um dos significados de “epifania” é o aparecimento ou manifestação reveladora de Deus ou de uma divindade. Sacks é um dos maiores neurologistas da atualidade e publicou recentemente o livro Mentes Assombradas, em cuja sinopse (facilmente encontrada na internet) revela-se que o cientista se interessou pessoal e profissionalmente pelas chamadas drogas psicodélicas, os alucinógenos, na década de 60, associados aos estudos da enxaqueca, temática que o levou, até os dias de hoje, a pesquisar sobre este interessante campo do conhecimento. Nestes estudos ele relata como as alucinações permitem desvendar a organização e a estrutura de nosso cérebro, e como elas influenciam a cultura, o folclore e a arte. Sacks revela que o potencial para a alucinação reside em todos nós e é parte essencial da condição humana. O estudioso afirma que as alucinações estão frequentemente ligadas a privações sensoriais, intoxicações, doenças ou lesões. Por mais esta contribuição científica, de um perspicaz estudioso, entendo que o folclore criado em torno da epifania religiosa de Bill ficou muito bem conhecida da ciência.

Como ficou demonstrado, o mundo psíquico de Bill estava ricamente abastecido de elementos que compuseram as alucinações, estando plenamente coerente com a afirmação de que “não é possível alucinar com algo que não pertença ao mundo psíquico do paciente”.

Além dessas passagens que fazem parte da “bagagem cultural e psíquica” de Bill, encontradas nos relados dele mesmo e em sua biografia, deveria haver ainda outras tantas passagens, acontecimentos, fatos e reflexões, e provavelmente até mais, se formos analisar a criação de Bill pelos avós, a região em que nasceu etc. Além do avô paterno, que encontrara a religião num despertar religioso e nunca mais bebera, deveria haver no âmago de Bill um vasto repertório de imagens. Também haveria as experiências de conversão religiosa de seus demais parentes (e talvez da sua própria, uma vez que há a omissão da religião em sua biografia) no recôndito de sua mente.

Desta forma, entendemos que Bill foi “programado” para passar por aquela alucinação, e tanto isso é evidente, que seu último pensamento antes que ela acontecesse foi expressa na frase: “Se é que Deus existe, que Se revele!” Estava tudo meticulosamente preparado, tanto no nível objetivo quanto no inconsciente de Bill. Nos mínimos detalhes, vemos que tudo aconteceu como em uma “construção”, em que cada tijolo é cuidadosamente colocado em seu devido lugar. Ele estava preparado para esta ocorrência triunfal, para essa iluminação, para essa experiência de conversão, para esse despertar espiritual, para essa delirante realização de quem tinha planos megalomaníacos. Em nível objetivo, encontramos mais de uma afirmação sobre sua capacidade de planejar e prever os acontecimentos. Ele mesmo comentou que uma das coisas que mais o agradavam era estudar e planejar um acontecimento e depois se extasiar com sua comprovação. Depois foi seu amigo Tom, que dizia que Bill não só planejava detalhadamente, como também só pensava alto. Por fim, na página 273 de sua biografia (L.A.), podemos encontrar a seguinte sentença: “Com a sua característica capacidade de previsão (ele estava sempre olhando para frente), Bill não só havia esperado que aquilo acontecesse como também havia se preparado antecipadamente para aquela situação”. Não se pode descartar ainda que, depois dos acontecimentos, esses eventos fossem justapostos para fazer o sentido que ele queria dar a entender.

É importante frisar algumas observações de Russ, um destacado membro de A.A., da absoluta confiança de Bill, tendo inclusive morado em sua casa de por mais de um ano. Disse Russ: “Naqueles dias, os argumentos de Bill nem sempre se sustentavam. Ele tinha um ego imenso. A maioria de nós era egoísta, mas ele o era tão tenazmente que, se desejasse alguma coisa, essa coisa virava verdade. Bill começava pela conclusão. [...] Ele partia de uma premissa falsa e seguia passo a passo um raciocínio lógico até chegar à conclusão da qual partira’. Embora fosse muito mais esperto do que a maioria das pessoas, Russ afirmava que ele ‘ficava perdido’ quando queria algo intensamente, tornando-se disposto a ‘desviar um pouco as coisas’” (L.A., p. 180-181).

Outro destaque que julgamos de suma importância são observações feitas pelo repórter do Post, Jack Alexander, que gozava de grande reputação nacional. A princípio, Alexander foi investigar Alcoólicos Anônimos, intrigado por que a instituição “tinha relação tanto com a religião quanto com Rockefeller” (L.A., p. 269). Jack acabou se tornando um grande divulgador do A.A. e até chegou a ser um dos Custódios da irmandade. As duas citações que fazemos em seguida estão às páginas 269 e 270 do livro L.A.: “É um tipo que desarma qualquer um e é especialista em doutrinar, usando a psicologia, a psiquiatria, a fisiologia, a farmacologia e o folclore do alcoolismo”. “A percepção inicial de Alexander era correta: Bill era cândido, mas sua candura nada tinha de ingenuidade ou de estupidez; era proposital e atingia seus objetivos.” Ou seja, Bill era um emérito manipulador com inegável talento de ator. Prestem bem a atenção que estas observações sobre a personalidade de Bill não vieram de críticos ou de irados detratores, mas de colaboradores dignos de respeito e credibilidade.

Um detalhe em particular também é intrigante e chama-nos a atenção: antes de ele gritar “Se é que Deus existe, que se revele!”, houve a seguinte afirmação: “Sem nenhuma fé ou esperança, ele gritou”. Essa afirmação contradiz o que normalmente os teólogos discorrem sobre quando acontece um milagre: a ideia de que é preciso a fé para que ele aconteça. Sintetizamos nossas pesquisas a respeito de tão polêmico assunto com uma frase que encontramos frequentemente nos tratados teológicos consultados: a fé é uma exigência básica para se obter uma cura milagrosa. Aliás, nesse sentido, Bill contrariou os interesses e pensamentos de muita gente ligada a seitas e religiões, despertando-lhes a ira, primeiro, por não os ter satisfeito em suas doutrinas, e segundo, porque se sabe que está exatamente na fé a causa que produz o inusitado.

O milagre afiançado por Bill foge completamente à construção descritiva teológica que as religiões e os teólogos apresentam: da maneira como foi colocado, ele quer sugerir que o milagre (a manifestação de Deus) teria acontecido sem fé – portanto sem se acreditar –, como se ele viesse de algum outro lugar, obedecendo a um mecanismo desconhecido e pré-determinado.

Ainda quanto à alucinação, segundo G. J. Ballone (2006), “os enfermos delirantes são capazes de discorrer com uma lógica impecável, não se tratando de perturbação no juízo já formado, mas de algo que precede a formação desses juízos”. E aqui, novamente o achado científico cabe como uma luva para o caso de Bill.

CID-F10.3: Síndrome de Abstinência do Álcool

Voltemos aos transtornos provocados pelo uso do álcool, no que se refere à síndrome (estado) de abstinência, CID-F10.3. O termo Síndrome de Abstinência do Álcool (SAA) foi proposto por Edwards & Gross (1976), dentro do conceito síndrome de dependência do álcool, e se refere aos sintomas e sinais da reação do organismo dependente à falta de álcool. Ela se dá quando uma pessoa em estado adiantado de dependência e bebendo seguidamente durante um longo tempo de repente para de beber ou reduz consideravelmente a quantidade que bebia regularmente. Portanto, ela se inicia logo depois que o indivíduo parou de beber^[1], e normalmente os sinais e sintomas mais comuns são: calafrios, sudorese, tremores – principalmente nas mãos –, insônia, anorexia, dores generalizadas, disfunções intestinais, câimbras, náuseas, vômitos, confusão mental, formigamento nas extremidades dos membros, taquicardia, irritabilidade, aumento da pressão arterial, febre, disforia (ansiedade, depressão e inquietude), aumento da frequência respiratória, alucinose alcoólica (alucinações ou ilusões visuais, táteis ou auditivas, transitórias), e até delirium tremens, que é a forma mais grave da síndrome de abstinência. Pode haver risco de morte se o indivíduo for acometido por convulsões, pois há relatos sobre essa possibilidade. O delirium tremens, quando aparece, surge de dois a quatro dias após a ingestão do último gole.

Os sinais e sintomas da Síndrome de Abstinência, associados ou em parte deles, persistirão por seis a oito semanas, em sua maioria. Alguns levam mais tempo, sendo contadas experiências de prevalescências de até um ano, mas nesses casos, apenas um ou dois sinais persistem e vão se abrandando com o passar do tempo.

No caso da dependência de álcool, são comuns dois tipos de alucinações: 1) a alucinose alcoólica, que é transtorno da percepção que se instala em consequência do estado crítico do paciente. Ela pode acontecer quando ele está plenamente consciente, inclusive com capacidade de entender e de criticar o que está se passando com ele, ou então pode acontecer quando o indivíduo parou de beber há algum tempo. Essas alucinações podem ser auditivas e verbais; e 2) as alucinações provenientes do delirium tremens. Neste segundo caso, o transtorno ocorre na fase de abstinência e inicia-se normalmente setenta e duas horas após o início da abstinência, embora possa aparecer até sete dias após esse início. São comuns alterações da cognição (processos mentais de conhecimento, percepção e raciocínio), da memória e da atenção, bem como desorientação têmporo-espacial, em que as alucinações visuais aparecem com frequência. Ocorrem também as zoopsias (visão de animais). Especialistas informam que se deve suspeitar que haja delirium tremens em todos os casos de SAA em que o paciente tenha agitação, pressão arterial acima de 140/90mm, frequência cardíaca maior que 100 bpm e temperatura acima de 37°. O tratamento usualmente é feito com benzodiazepínicos, o que pode representar riscos bem maiores que os benefícios, devido à interação de substâncias psicoativas^[1]. Embora grande número de casos não seja diagnosticado, o número de óbitos é elevado, variando de 5% a 15% dos casos (Maciel e Kerr-Correa, 2004). O medicamento referenciado inexistia à época de Bill, que foi tratado com beladona e meimendro 20, hoje vistos com reservas, uma vez que são drogas perigosas – na interação com álcool são explosivas – e ainda usadas para distúrbios convulsivos e na indução de anestesia geral.

Transtorno Bipolar do Humor

O Transtorno Bipolar do Humor, ou simplesmente TBH, também conhecido como Transtorno Afetivo Bipolar (TAB), até pouco tempo atrás, era chamado de Psicose Maníaco-depressiva (PMD). Atualmente a forma mais adequada (embora não seja a mais usada) para se referir a ele é Espectro Bipolar. Trata-se de uma doença que se caracteriza por alterações no humor ou no afeto, com episódios de euforia, seguidos por episódios de depressão ao longo da vida. Na euforia, temos agitação psicomotora, ansiedade, insônia, discurso e pensamentos acelerados com fugas de ideias, anorexia, irritabilidade, impulsividade, ideias de grandeza, aumento das atividades produtivas ou prazerosas, aumento da libido, prejuízo da crítica e juízos expressos fora da realidade. Ainda segundo Ballone, pode-se considerar: autoestima inflamada, grandiosidade, sensação de ser mais e melhor que os outros e, algumas vezes quando tem delírio, reconhecendo ser predestinado a alguma coisa muito importante. Na fase depressiva, verifica-se a presença de melancolia, com perda de prazer e interesse pelas atividades rotineiras, lentificação psicomotora, perda de energia, pensamentos negativos e ideação suicida.

Embora seja uma doença de ordem psiquiátrica complexa, com quadro clínico variado, sua forma clássica tem sido facilmente diagnosticada com sintomatologia mais consistente ao longo da história da psiquiatria. As alterações, ou ciclos dos episódios de humor, são bem caracterizadas. Até recentemente, aceitavam-se as classificações do TBH dos tipos I e II, mas com a moderna concepção do Espectro Bipolar, as variações estão sendo estendidas para os tipos III e IV, e correspondem à intensidade das alterações do humor, ou afeto, como preferem uns.

A Dra. Giuliana Cividanes, autora do primeiro trabalho brasileiro que analisou a associação do TBH com transtorno por uso de álcool, afirma que no período de euforia, os indivíduos dificilmente são controlados, mas depois se sentem abalados, ao perceberem o que aconteceu. Cividanes publicou, em colaboração com R. Laranjeira e M. Ribeiro, um trabalho na Revista de Psiquiatria Clínica, em que afirma que o uso de substâncias psicoativas por dependentes de álcool é extremamente comum e mais frequente do que o observado na população geral (Kessler, 2004), mesmo quando o consumo de álcool e/ou drogas é considerado de baixo risco ou moderado. (ver: www.scielo.br/scielo.php?pid).

Nesse sentido, “um aspecto altamente relevante é que é frequentemente difícil saber em pacientes com transtornos de humor mono ou bipolares, persistentes ou não, com episódios maníacos, depressivos ou mesmo distimia, quando tais transtornos são causa ou se os sintomas apresentados são consequências do uso ou da dependência de álcool” (Seibel e Toscano Jr., 2000).

O célebre astrofísico Carl Sagan, já falecido, também nos dá sua valiosa colaboração sobre TBH e efeitos do álcool, e até atiça nossa curiosidade em pesquisar sobre outras substâncias, como as endorfinas e encefalinas, para o caso dos dependentes. “Todos nós, é claro, sabemos que o comportamento é modificado pelas moléculas. Seres humanos no mundo todo já tiveram experiências com substâncias como etanol, que certamente produziram mudanças no comportamento, nas atitudes e na percepção do mundo. Sabemos que tranquilizantes também fazem isso. Mas analisemos um caso bem específico, o da síndrome maníaco-depressiva. É uma doença terrível. O maníaco-depressivo oscila entre dois extremos, e para mim é difícil dizer qual é o mais apavorante: o mais profundo desespero e uma exaltação enlevada em que tudo parece possível – a ponto de muitas vítimas dessa doença, quando estão no extremo maníaco do pêndulo, acreditarem ser Deus. E obviamente é uma coisa incapacitante. [...] Não só o etanol, mas a cafeína, os cogumelos, as anfetaminas, o tetraidrocanabinol e outros canabinóis, a dietilamida do ácido lisérgico – conhecida como LSD – os barbitúricos, a clorpromazina. É uma lista enorme. Isso levanta algumas dúvidas: seriam todas as emoções humanas até certo ponto determinadas por moléculas? Se uma molécula externa ingerida é capaz de mudar o comportamento, será que não existe alguma molécula interna comparável que possa mudar o comportamento? É um campo em que tem havido grandes avanços. Estou falando sobre as encefalinas e as endorfinas, que são pequenas proteínas do cérebro” (James, 1986, p. 198-200)

Qualquer pessoa dotada de um mínimo de raciocínio pode compreender perfeitamente que o conjunto dos fenômenos psíquicos apresentados por Bill se identifica cabalmente com os achados científicos pertinentes. E entre aqueles (religiosos e teólogos) que acreditam em milagres, e em intervenções divinas, a história de Bill é incongruente com suas crenças e dissonante com as doutrinas cristãs.